Γιατί ο Θεός, από όλα τα δημιουργήματά Του, έδωσε ψυχή αθάνατη μόνο στον άνθρωπο; Τα ζώα τι θα γίνουν; Αλλά και η υπόλοιπη δημιουργία τι σκοπό έχει, αφού δεν είναι αθάνατη; Γιατί αυτό το «αθάνατος» μόνο για τον άνθρωπο; Γιατί η αγάπη του Θεού περιορίστηκε μόνο στον άνθρωπο; Γιατί ο σκύλος να ψοφάει και ο άνθρωπος να πεθαίνει;
Θεός, από όλα τα δημιουργήματά Του, επέλεξε να δώσει αθάνατη ψυχή μόνο στον άνθρωπο. Με μια πρώτη ματιά, μπορούμε να απαντήσουμε ότι αυτό το έκανε ο Θεός γιατί έτσι θέλησε, αυτή ήταν η απόφασή Του. Και την απόφαση του Θεού δεν μπορούμε να την ελέγξουμε: «μήπως μπορεί το πήλινο αγγείο να πει σ’ εκείνον που το έπλασε, γιατί με έκανες γι’ αυτή ή την άλλη χρήση; Ή δεν έχει ο αγγειοπλαστης εξουσία στον πηλό να κατασκευάσει από το ίδιο υλικό άλλο αγγείο για χρήση τιμητική και άλλο για χρήση ευτελή;» (Ρωμ. θ΄ 20-21). Άλλωστε, παρόμοια ερωτήματα μπορούν να ανακύψουν και για άλλα επιμέρους τμήματα της δημιουργίας: π.χ. Γιατί μόνο τα πτηνά να είναι πτηνά;
Αν όμως προχωρήσουμε λίγο πιο βαθιά, θα δούμε ότι ο Θεός θέλησε να τιμήσει μ’ αυτό τον τρόπο το ιδιαίτερο πλάσμα Του, τον άνθρωπο, τον οποίον έπλασε ξεχωριστά από την υπόλοιπη κτίση. Και όχι απλά τον έπλασε ξεχωριστά, αλλά κατ’ εικόνα και ομοίωσή Του!
Μεγαλειώδες πλάσμα ο άνθρωπος. Μεγαλειώδες δημιούργημα, η κορυφή της δημιουργίας, μόνος αυτός με τη δυνατότητα της θέωσης, τη δυνατότητα να γίνει «κατά χάριν» θεός. Άξιος τέτοιας ιδιαίτερης τιμής από τον Θεό, να του χαριστεί η αθανασία της ψυχής. Κι ο Θεός, προαιωνίως είχε επιλέξει ως ανθρωπος να κατέβει στη γη και όχι ως κάποιο άλλο πλάσμα. Επέλεξε ο Θεός να γίνει άνθρωπος, «για να γίνει ο άνθρωπος Θεός»!
Τα ζώα δεν γνωρίζουμε τι θα γίνουν. Η Εκκλησία μας δεν έχει κάποια συγκεκριμένη και καθολικά αποδεκτή απάντηση στη διδασκαλία της γι’ αυτό το ερώτημα.
Ο σκοπός της υπόλοιπης δημιουργίας είναι να υπηρετεί τον άνθρωπο. Είναι δώρο του Θεού στον άνθρωπο η δημιουργία. Και μπορεί να μην είναι αθάνατα τα υπόλοι-πα πλάσματα, αλλά η δημιουργία δεν θα χα-θεί θα πάρει καινούργια μορφή: «καινοὺς δὲ οὐρανοῦς καί γὴν καινὴν» (Β΄ Πετρ. γ΄ 13) θα δούμε μετά τη Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου